如果我沒有 9 棵核桃樹，我就會死掉。 這就是為什麼當托馬努倫人稱自己為「來自天堂的人」時，這幾乎是一種褻瀆的說法；因為沒有一個人能夠做到這一點 - 正是因為他被摧毀了 lajtor。 然而，效法托馬努倫人的做法，托拉雅人中流傳著這樣一種觀念：所有人實際上都來自天堂，如果做好充分準備，他們死後就可以返回天堂。 而他回歸的條件並不是某種高尚的生活方式或某種道德準則，而是正確呈現的神奇死亡儀式。 於是，以托馬努倫人的喪葬習俗為範本，形成了塔納布蘭種姓，也就是今天的喪葬習俗，它不僅是為了向死者告別，而且是為了將他們轉變成半神，保證死者的生命安全。 這就是為什麼對托拉雅人來說，除了所有其他儀式之外，葬禮是最重要的。 因為無法在平時舉行稻田開光儀式和插秧收割儀式，因為這與學校課程有衝突。 葬禮的高潮是被稱為「曼圖努」的那一天，所有作為禮物帶來的水牛都會被殺死。 雖然還有一種更壯觀的形式，那就是原始的武術馬蘭丁舞蹈，它更壯觀的是，至少可以看到當地人穿著戰鬥「服裝」。 Pa'bone balla'，顧名思義，可能起源於 Boné，它不是 Toraja 而是 Bugi 王國... 我自己研究亞洲各民族的文化已有大約十年的時間，但由於亞洲只是一個大大陸，所以我主要專注於中亞和南亞。 我主要研究印藏地區的宗教習俗，按照我原來的計劃，我打算寫一篇關於印度教喪葬習俗的論文。 我和我的兩位人類學家同事為印度北部的夏天準備了實地考察，他們做到了，但由於經濟原因我不得不留在家裡。 在閱讀有關喪葬習俗的一般文獻時，我發現了一些專業文章，激起了我對托拉雅人的興趣。 該組織透過匈牙利 30 多個當地辦事處緩解陷入困境的個人和家庭的問題。 來自奴隸種姓的塔納誇誇人以及那些被鐵矛殺死的人必須穿越這些橋樑。 第三座橋是用卡魯隆（karurung）（糖棕的堅硬樹皮）製成的。 這座橋必須由第三種姓塔納·卡魯隆（tana' Karurung）的手和農夫以及那些被長矛殺死的人穿過。 第四座橋是鐵製的，是為小貴族塔納·巴斯茲克（tana' Basszik）建造的，第五座橋是金制的，是為貴族塔納·布蘭（tana' Bulán）建造的。 橋樑的材料越耐用，死者及其財產就越安全地傳遞到天堂，另一方面，死者在來世的預期狀態已經在天堂的入口處表達出來了。 E.從西元7世紀開始，希臘民主社會制度是在長期鬥爭中形成的。 [52] 參見題為「aluk Rambu' Szólo 的附加儀式」的第 II.2.three.1 章的描述。 [24] 關於 Potto Kalembang 的誕生，以及靈魂的本質，請參閱題為「人的本質和本質」的第二章 3.2。 [7] 其中，著名的匈牙利民族誌學家蒂博爾·博德羅吉（Tibor Bodrogi）在其題為《印度尼西亞的藝術》的著作中報道了七個錫民族，特別是他們的藝術。 [1971 年科維納，布達佩斯；第49-56頁]在這本書中，他在最了解托拉雅人和米納哈薩人之後展示了他們的藝術。 在這部作品中的七個錫民族中，他沒有包括托阿拉人，而是包括洛伊南人，其文化與居住在蘇拉威西東南部的托拉雅人有關。 如今，在貴族中，我們找不到這種習俗，他們大多埋葬在梁或帕塔內克；然而，時至今日，一般民眾仍沿用天然洞穴埋葬的做法。 其名意為竹梯，「梁」之後是一座刻在高高的岩壁上的墳墓，只能透過梯子才能到達。 其形成的原因是大量的竹竿被盜，因此墓室不得不轉移到更安全的地方。 在最後階段的葬禮結束後，剩下的儀式只有直系親屬參加，這些儀式除了他們之外不屬於任何人。 這個儀式被稱為“ma'tundan”，意思是“包裹”。 因此，死亡和葬禮不被視為悲劇事件，而只是悲傷事件。 悲傷主要只出現在直系親屬的規定行為中，一些與哀悼相關的禁忌也只會影響他們。 直系親屬的禁忌只在葬禮期間必須遵守，其中最重要的是穿黑衣服和不吃熟米飯。 悲傷主要由女性表現，她們必須在葬禮的最後一天哀悼死者，然後才能將棺材放入墳墓。 除此之外，整個葬禮的氣氛，用我們的話來說，更像是一場歡樂的聚會，受邀的賓客們都輕鬆愉快。 他們喝醉了，玩得很開心，如下文第三部分所述。 由於安排葬禮涉及巨額費用，從一個人的身體死亡到葬禮之間可能需要數月甚至數年的時間，這取決於家人何時可以籌集必要的財務支持。 在舉行葬禮之前，死者並不被視為死亡，正如我將在第二章第 three 章中討論的那樣。 稱為 lollo'rara 的儀式代表最低級別的葬禮。 這就是為什麼托拉雅人試圖在一生中累積盡可能多的財富。 然而，這要求死者的第一次儀式在家中舉行，這就是為什麼在其他島嶼上死亡並等待埋葬的死者的屍體會被帶回家中。 另一方面，Sangka' 和 salunna 是塵世類別。 「桑卡」的範疇包括那些依照世間的模範善行所訂定的宗教規則。 餐廳外燴 這些都是過去被神化的祖先托多洛人所採取的模範行為，因此可以成為某些情況下正確社會行為的典範。 如果一項宗教行為符合aluk、pemáli 和sangka 的戒律，那麼它就是salunna。 貴族種姓的男人和女人都有權為自己製作一個tau-tau。 由於貴族家庭通常埋葬在梁（鑿入岩壁的洞穴墳墓）中，因此頭頭被放置在高懸的陽台式護牆上，只能通過竹梯到達。 如果一個死人有一個頭頭，這個頭頭就會穿新衣服。 直到今天，居住在 Makale 和 Rantepao 地區的南托拉雅人在與外界建立聯繫方面發揮著最重要的作用。 從 20 世紀 80 年代下半葉開始，印尼政府開始加緊努力，讓不幸的托拉雅人走向與巴厘島人同樣的命運，不幸的是，或多或少取得了成功。 那些參加有組織的旅行來到這裡的人經常會在途中被帶到婚禮上，在極少數情況下，還會被帶到葬禮上。 外燴廚房 婚禮和葬禮都不是封閉的“活動”，但也不是開放的，在這種情況下，人們試圖從遠處觀看的活動中收集一些東西。 另一個問題是，熱愛美食的家庭成員可以將訪客推薦給家人，以換取一些補償，在這種情況下，家人在接受強制性禮物後就已經「願意」見到訪客。 它們比婚禮對遊客開放得多，因為它們被認為不如葬禮重要。 因此，您會更頻繁地在這些地方看到成群的遊客，儘管您甚至無法看到 30 人的團體。 當然，也有古老的托拉雅舞[6]，但這些都是部落的圓舞，不是很壯觀；最著名的圓舞是在收穫後表演的馬布吉舞，而馬巴東舞則在葬禮上表演。 兩種舞蹈都是由人們手拉手緩慢、有節奏地旋轉組成。 我很好，在今年夏天的田野工作中，我看到了幾場葬禮，但下面我只詳細介紹一次我積極參與的葬禮。 這是基本的五晚 dipalimang bongi 儀式之一，儘管由於殺死的動物數量較多，它被歸類為 rapasan sapu randanan 類別。 塔納·巴斯茲克人最常舉行的儀式被稱為“didoja tedong”，它實際上指的是從三晚葬禮到七晚葬禮不等的葬禮。 那些屬於最低種姓的人，塔納誇誇人，只有前四個阿魯的權利，也就是說，他們最多只能舉行只持續三個晚上的葬禮。 然而，只有非常富裕的人（通常是公務員）才能負擔得起 dipatallung bongi。 最初，它涵蓋了由馬努倫[40]的靈魂及其直系後代出生的神人。 只有那些死去的人才能從那些被給予與眾神相稱的豐富葬禮的人的靈魂中誕生。 目前還不完全清楚製作它們的傳統源自何處，但它們肯定被認為比岩石鑿成的墳墓（巴圖）更古老。 額容是一種較大的（長約2.5-3m，寬1.5m）棺材狀箱子，由樹幹雕刻而成，兩側和頂部裝飾有各種傳統圖案。 人們相信，額容的裝飾越多，從祖先的神靈那裡得到的祝福就越多。 當他們到達墳墓時，他們放下杜巴杜巴，然後死者的兒子們把它抬起並放在墓室裡。 根據墳墓的類型，這可能需要更長或更短的時間。 在我們的葬禮範例中，他們被埋葬在帕塔內式墳墓中，這是一個「石頭」墳墓，讓人想起用混凝土建造的家庭墓穴。 到府外燴 就我們現在的例子而言，它仍然是半成品，牆壁上沒有任何裝飾，門也不見了，所以它基本上就像一個混凝土掩體。 一切準備就緒後，一群男人圍著杜巴杜巴里的棺材跳舞。 由於我們的葬禮樣本是新教葬禮，之後一位新教牧師用印尼語做了一場長長的彌撒……長老們似乎並沒有完全明白他在說什麼，因為大多數人只講托拉雅語，有幾個人睡著了。 這位基督教神父在一些勇敢的年輕人的幫助下唱了兩首聖歌，這再次給在場的人帶來了奇怪的感覺。 接待客人甚至需要幾天的時間，這就是為什麼那些已經送完禮物的人都想早點離開。 為了阻止這些客人，人們會舉辦各種鬥牛活動，其中最受歡迎的是鬥牛（ma'paszilaga tedong）。 在宰殺天才水牛之前，它們會被綁在離房屋最近的空地上，通常是在已經收割的稻田裡。 歐式外燴 有時水牛在第二天就被殺死，但大多數水牛在第三天或第四天被殺死。 然而，當水牛也被宰殺時，這種帕皮昂也是為它們製作的，主要是用它們的內臟製成的。 由於氣候溫暖，肉質保存時間較長，也更容易變乾，所以它們主要吃容易變質的軟內臟。 它最接近的翻譯可能是“宗教規則”，但這也可能會產生誤導，因為除了主要指積極規定的aluk之外，還有其他三個類別也包含宗教規則，但涉及消極規定。 （見第二章第2節）阿魯克在很大程度上決定了托拉扎克人的日常生活，從日常生活來看，它主要讓我們想起習慣法的概念。 阿魯克不是一種概念上闡述的信仰或思想體系，只定義宗教行為體系，而是規範人類整體行為的習俗體系。 與所有自然民族一樣，托拉雅人之間的世俗和宗教行為當然很難分開，因此 aluk 適用於“兩者”，對於托拉雅人來說，兩者是一體的且不可分割的。 由於《禮法》主要是實踐法規的集合，其理論體系相當粗略，甚至是無定形和靈活的，與實踐中呈現的儀式製度相適應。 正是這種性格使得來到托拉雅的基督教皈依者取得了巨大的成功。 正如我們在那裡看到的，這樣一個委員會的負責人是toparengnge，根據上文所述，他也是該部門的負責人。 然而，所有組織的基礎都是大家族的“tongkonans”，其結構在各地幾乎相同。 [46] 關於 Puang Matua 的第四次創作，請參閱標題為「Puang Matua 的創作」的 I.3.1 章。 [44] 我在題為「接近來世的方式」的第二章4.1中討論了這一點的含義。 [39] 關於 Pong Szulo Ará'，請參閱標題為「Toradzák 的民族史」的 I.2 章。 [38] 關於他們三人，見題為「諸神的譜系」的第二章1.1。 [33] 關於神聖祖先的尊重，見題為「敬虔之人」的第二章1.3。 [20] 關於眾神的誕生的詳細描述可以在第二章“眾神的家譜”中找到，標題為“托拉茲薩克人的宗教觀念”的部分。 [2] 有關 Tanatoraja 的更詳細統計數據，請參閱標題為「現代機構」的 I.four 外燴服務.1 章。 與所有其他類型的墳墓一樣，在厄隆墓中埋葬的不是一個人，而是整個家庭，因此在一個厄隆墳墓中我們最多可以看到十具死者的遺骸。 你至少需要三塊石頭，它們象徵著三個最重要的死亡和屬於它們的三個世界。 在石頭旁邊，還豎起了儀式木桿（simbuang kaloszi），木桿上綁著要宰殺的水牛的腿。 水牛在被殺死前被綁在石板上的情況並不少見。 如果一個家庭比較窮，或者沒有時間豎起巨石，那麼豎起三根木柱就足以選擇一個蘭特。 這就是為什麼基督教的實際信仰不包含飲食禁忌，更容易在托拉雅人中傳播。 托拉雅人準備接受基督教的理論解釋——主要是其關於來世的教義——他們將其視為對他們自己的 aluk todolo 內容的自願補充。 托拉雅新教傳教士的極端寬容行為和他們願意妥協的態度，導致今天生活在塔納托拉雅的人們的基督教是一種一日星期日的宗教活動，暫時不影響所有其他古代宗教。 托拉雅人可以並且仍然實行 aluk todolo 中規定的舊習俗和其中規定的儀式，這些習俗可以根據特定家庭的需要以及基督教會的儀式順序進行正式補充。 基督教儀式元素大多被允許進入婚姻儀式，因為對托拉雅人來說，婚禮的重要性僅次於葬禮。 直到 本世紀中葉，這種關係一直很好，兩個群體之間甚至還發生了異族通婚。 [11]隨後，在1673年和1674年，阿隆·帕拉卡（Arung Palakka）領導下的布吉斯人襲擊了塔納托拉賈並佔領了它。 然而五年後，托拉雅人聯合起來，將布吉斯人驅逐出他們的領土，他們仍然自豪地將其稱為 Untuk Buntunna Boné，意思是遏制博恩的軍隊。 在人類生命轉折點的習俗中，我們有米哈伊·康托爾（Mihály Kántor）和伊斯特萬·納吉（István Nagy）所寫的對吉普賽婚禮和葬禮習俗的詳細描述。 在出生和洗禮的傳統中，其特色元素之一——烹飪昏迷——出現在習俗和營養的主題中。 在展示吉普賽人舞蹈生活的作品中也可以找到寶貴的民俗資料。 家庭中的主導地位屬於家庭的父親，「正派」婦女被限制在家庭之中，無法參與社會生活。 公共建築和教堂是用石頭和大理石建造的，但希臘公民的房屋主要是用土坯建造的，地板夯實，凹凸不平，家具非常樸素。 服裝的基礎是由未切割的紡織品製成的束腰外衣、斗篷、披肩，經過仔細折疊並用扣環固定。 [26] 社會內部緊張的發展是由於基督教傳教士的教育政策所造成的。 [15] 欲了解更多詳情，請參閱題為「家庭住宅 - tongkonan」的 I.four 辦桌外燴.2.2 章。